Conférence de Paramahamsa Prajnanananda le 12 Juillet 2003 à la Maison Mère en Floride. Deuxième et dernière partie d'une série.

Le Gourou est le Véritable Ami

Gurudev disait en Bengali:

Je pathe bandhura bandhura pathe chale bandhura sahte
ogo sathi mama sathi ami jobo tave sathe

Le mot est bandhu bandhu bandhura, la beauté dans le langage. Une des significations de bandhura est irrégulier, pénible. Si vous marchez sur une mauvaise route pleine de trous et de bosses et que vous devez emprunter un chemin de montagne rocailleux qui mène à un col, ce sera sans doute difficile. Mais ce sera plus facile si vous avez un bon compagnon.

Ce sera plus facile de marcher, il vous tiendra la main et vous ne tomberez pas.

Bandhura signifie également plein d'obstacles, et encore, ami. Qui est le véritable ami? Y a-t-il vraiment un ami dans ce monde? Je me souviens d'un poème que j'ai lu dans un de mes livres d'école: "La renommée et l'amitié que mange le mort". C'était la première ligne de la chanson, renommée et amitié. Un mort ne peut pas avoir d'ami. La signification profonde est que la véritable amitié est très très rare. On pense que certaines personnes sont nos amis mais ce n'est pas de la véritable amitié.

L'oiseau vient dans l'arbre et y volette tant qu'il y a des fleurs, des fruits et des feuilles. Mais lorsque l'arbre a perdu ses feuilles, ses fruits et ses fleurs et qu'il meurt, l'oiseau va-t-il venir y chanter sa chanson? Il est écrit dans le Bhagavatam que les oiseaux aiment les arbres. L'intérêt qu'ils y portent vient de ce que l'arbre a des fleurs, des fruits et des feuilles qui l'abritent et le nourrissent. Mais lorsque tout cela disparaît, les oiseaux s'envolent dans un autre arbre. Une personne qui aime le vin s'agrippe à la bouteille tant qu'elle en contient. Mais lorsqu'elle est vide va-t-il encore embrasser la bouteille? Non, il la jettera. C'est le monde, le monde de l'égoïsme, ne l'oubliez pas. Ce monde est beau d'un certain côté, mais de l'autre c'est le monde de l'égoïsme. Comment peut-on donc trouver l'amitié véritable dans ce monde d'égoïsme? S'il y a quelqu'un en ce monde qui soit vraiment un ami, c'est bien Dieu et les Gourous et personne d'autre. Il n'y a pas d'autres véritables amis que Dieu et les Gourous. Là où il n'y aurait que de l'amitié et de l'amour véritables, il n'y aurait rien d'autre que l'union. Et lorsque Dieu et les Gourous sont actifs dans une relation, l'amitié s'en trouve améliorée. Dans les relations humaines, les relations mondaines, lorsque Dieu et les Gourous font partie du lien relationnel, cette relation durera plus longtemps, sera plus forte et plus saine. Le Gourou est donc le véritable ami.

pathar puje hari mile to me puju pahad
tulsi puje hari mile to me puju tulsi jhad...

Votre Régime Alimentaire ne vous Apportera pas la Réalisation de Dieu

Si le fait de manger des fruits ou de boire du jus de pamplemousse pouvait vous apporter la réalisation de Dieu, tous les singes seraient réalisés. En d'autres termes, ne soyez pas dogmatiques, ne faites pas étalage de votre spiritualité. En Inde vous verrez écrit à l'entrée de certains ashrams: "Ici, les moines ne mangent que des fruits, phalahari baba." Il y a beaucoup de moines qui ne mangent que des fruits. De nos jours il n'est pas toujours facile de trouver des fruits et ils se sont donc mis à manger des légumes cuits à l'eau. Leur goût était fade et ils y ont ajouté du sel et des épices. Si bien que maintenant un grand nombre de ceux qui affichent phalahari baba mangent des légumes épicés et riches. Ce n'est plus qu'une façade. Où est l'amour?

Se Baigner dans un Fleuve Sacré ne vous Apportera pas la Réalisation de Dieu

Si le fait de se baigner dans une rivière sacrée pouvait vous apporter la réalisation de Dieu, tous les poissons et les animaux aquatiques seraient réalisés. Dirigez votre amour vers Dieu, faites tout ce que vous voulez mais ne soyez pas un suiveur dogmatique oublieux de la vérité, oublieux de l'amour.

Mira dit que si le fait de boire du lait pouvait vous faire réaliser Dieu, tous les veaux seraient réalisés. Les veaux boivent du lait et rien d'autre, les bébés boivent du lait et rien d'autre.

Mira kahe vina premse na mile nandalala

S'exprimant ainsi la poétesse Mira nous dit : vina premse na mile nandalala, sans amour, sans dévotion, vous ne pouvez pas atteindre Dieu.

Avez-vous de l'amour? Avez-vous de la dévotion? Combien d'amour? Combien de dévotion? A quel point sommes nous sincères dans nos vies? Examinez le monde, examinez votre vie, examinez votre mode de vie. Qu'est-ce que vous faites? Qu'est-ce que vous faites réellement? Quel changement avez-vous accompli? Imaginez que Baba vienne vous poser la question: "qu'avez-vous accompli depuis un an?" Nous nous créons nos propres problèmes, nous créons nos propres difficultés. Souvenez-vous que personne d'autre que nous-mêmes n'est responsable de notre réussite ou de notre échec. Nous créons nos propres problèmes, notre propre frustration, nos propres émotions, notre propre ego et nous imaginons des tas de choses. Souvenez-vous que ce que nous imaginons n'est pas toujours la réalité et que lorsqu'il y a une différence entre ce qu'on espère et la réalité, les problèmes commencent. Nous imaginons les choses d'une certaine façon et elles se produisent d'une autre. L'erreur est notre propre ego, nos propres émotions, nos propres attentes. Nous devrions nous occuper de nous-mêmes sincèrement, avec amour, dévotion, dans une attitude de prière. Ne perdez pas un seul instant comme Gurudev nous le rappelle encore et encore: "ne perdez pas votre temps, ne gâchez pas votre souffle, ne perdez pas un seul instant." Mais que faisons-nous? Analysez-vous jour et nuit, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, analysez-vous. Qu'avez-vous fait? Pendant combien de temps êtes-vous resté conscient? Gurudev dit que même lorsque vous vous grattez le visage là où ça vous démange, faites-le avec amour, consciemment. Lorsque vous vous grattez quelque part sur le corps, le faites-vous consciemment? Nous vivons, nous parlons, nous agissons, nous réagissons mécaniquement et nous oublions la vérité.

Le Temps Passe

Le temps passe et nous disons, Ô Dieu qu'y puis-je?

Il était une fois un roi qui avant de mourir promulgua une nouvelle loi selon laquelle, après sa mort, on devrait promener son éléphant à l'extérieur du palais avec un pot rempli d'eau sur sa trompe. Celui sur lequel l'éléphant renverserait l'eau deviendrait le nouveau roi mais pour cinq ans seulement. L'éléphant choisirait donc le nouveau roi et cinq ans plus tard il en choisirait un autre. Le roi précédent serait envoyé en exil sur une île déserte et isolée. Mais celui qui fut choisi pour devenir le premier roi oublia qu'il n'était roi que pour cinq ans. Il profita de la vie et du prestige royal. La cinquième année arrivait à sa fin et il ne restait plus que quelques jours. Il commença à s'en inquiéter. Il se mit à pleurer. La nuit, il ne pouvait plus dormir car il savait qu'il devait tout quitter et partir en exil. Il mourut dans la nuit, sans doute d'une crise cardiaque. Les rois qui suivirent trouvèrent aussi la situation difficile et se lamentèrent de la perte du luxe et des richesses. Ainsi, de nombreux rois passèrent. Puis un autre roi arriva et lorsque la dernière année arriva à sa fin et qu'il fut temps d'aller en exil, il resta très paisible et heureux. Certains lui demandèrent comment il faisait pour être si heureux. "Les rois précédents étaient si frustrés, si déprimés, si tristes et ils ont tant pleuré, mais vous avez l'air si paisible et si heureux." Il répondit: " Vous voyez, il y a une chose que j'ai faite. Lorsque j'étais roi, j'avais autorité sur tout le monde mais je savais que je n'étais roi que pour cinq ans. Je savais ce que j'avais à faire pendant ces cinq ans, m'occuper de vous tous." Et en fait, il avait été un bon roi et il était aimé de tous. " Mais je savais aussi sur quelle île déserte et isolée vous m'enverriez. J'y ai donc envoyé quelques personnes et j'y ai déjà construit une maison et un jardin et je vais y aller pour méditer. J'ai donc eu une vie heureuse ici avec vous, j'ai été à votre service, et maintenant je m'en vais. J'ai un beau petit coin qui m'attend." Les gens lui demandèrent alors de rester leur roi, non pas pour cinq ans mais jusqu'à sa mort.

La morale de l'histoire est que nous sommes en ce monde pour une courte durée. Qui sait quand la mort viendra? Qui sait quand son souffle s'arrêtera? Si donc mon souffle peut s'arrêter à tout moment, suis-je prêt à m'en aller dans l'amour, la joie et l'épanouissement? Si je ne suis pas heureux et content maintenant, comment pourrais-je être heureux et content dans l'instant qui suit? Si mon mental n'est pas paisible, n'est pas orienté vers le but, n'est pas conscient de Dieu, ne baigne pas dans l'amour maintenant comment pourra-t-il être heureux demain? Le mental ordinaire remet toujours à demain. Un mental spirituel agit maintenant. Je vais agir maintenant, je ne vais pas attendre et remettre au lendemain. Le mental ordinaire vous dit d'attendre tranquillement jusqu'à demain. Le mental spirituel vous dit d'agir maintenant parce que demain ne vient jamais. Qui sait ce qui se passera demain?

Je me souviens que lorsque j'étais à l'école primaire et qu'on apprenait l'alphabet on avait un livre pour débutants qui s'appelait Varna Bodha, ce qui veut dire l'approche des mots et de l'alphabet. C'était un livre pour débutants. L'auteur était un saint poète qui était inspecteur dans l'éducation. Il avait écrit quelque part dans ce livre : dès mon enfance je chérirai le trésor de la dévotion et de l'amour. Cette vie est incertaine. Qui sait quand la mort viendra? C'est l'enseignement de l'école primaire, c'est le premier enseignement de l'école. Dès mon enfance je vais essayer de garder le trésor de la dévotion, le trésor de l'amour. Il dit " dès mon enfance " parce que la vie est si incertaine. A tout moment le souffle peut s'arrêter et la mort peut venir à tout moment. Dès l'enfance je vais essayer... mais que nous arrive-t-il? Adi Shankara disait au sujet de l'enfance: "vala stavat krid sakta, l'enfant est très occupé avec ses jeux, avec ses jouets, tarumastavat taruni rakta... les jeunes gens sont très occupés avec leurs amis, les plaisirs, les amusements, vrddha stavat cintamagna, les personnes âgées sont pleines d'inquiétudes et de frustrations."

Voulez-vous Réellement Dieu?

Parme brahmani ko'pinalagna... Qui aime Dieu réellement? Un maître était assis avec ses disciples et leur demanda s'ils voulaient réellement Dieu. Ils dirent tous qu'ils aimaient Dieu. Il prit aussitôt une craie, traça une ligne au sol et dit: "Que ceux qui veulent Dieu immédiatement se mettent de ce côté de la ligne." Personne ne bougea. Ils se demandaient ce qui pourrait leur arriver. En parlant, nous disons : je t'aime, j'aime Dieu, je veux Dieu. Le voulons-nous vraiment du fond du cœur? Il avait juste tracé une ligne et il dit : " venez de ce côté-là de la ligne et vous serez réalisés ", mais personne n'est venu. Je ne l'invente pas. Cela s'est produit au siècle dernier en Inde.

Le Prince et le Gourou

Il y avait un maître spirituel en Inde, il y a quatre cents ans, du nom de Samartha Ramdas. C'était un moine d'une grande beauté qui ne portait qu'un petit voile de lin. Il avait quelques disciples parmi lesquels se trouvait un prince pour qui il avait une préférence. Tout le monde pensait qu'il aimait le prince parce qu'il était issu de la famille royale. Tout le monde en était jaloux car ils pensaient que le gourou aurait dû être impartial. Un jour il décida de jouer un tour à ses disciples. Il dit qu'il avait mal quelque part et qu'il y avait une inflammation. Il pensait que ce devait être un abcès. Il était très gros et lui faisait très mal. Il dit qu'il était possible qu'il en meure et que pour en guérir il n'y avait qu'un seul remède. Pour le sauver, quelqu'un devait; après avoir ouvert la plaie; sucer tous le pus et l'avaler, mais cette personne en mourrait. C'était la consternation et ils se demandaient s'il y avait un remède ou un docteur ou une prière à Dieu qui pourrait le guérir. Mais Ramdas dit: "Ecoutez, je vous ai dit quelle était la situation." Alors le jeune prince s'avança aussitôt et dit : "je vais l'avaler." Tout le monde était étonné. Le gourou prit un petit couteau, ouvrit un peu le furoncle et le jeune homme ouvrit sa bouche et le suça si délicieusement, comme si il buvait du nectar. Il appuya et suça jusqu'à ce que le gourou ouvre le linge et en sorte une peau de mangue et son noyau. Il avait caché une mangue et l'avait placée pour donner l'impression qu'il avait un abcès. Il avait pressé la mangue en dirigeant la pulpe dans la bouche du jeune prince qui l'avait dégustée alors que les autres disciples pensaient qu'il avalait le pus et qu'il allait mourir. Lorsque le gourou jeta la peau de la mangue les autres se sentirent remplis de honte. C'était une démonstration de grandeur : s'il faut mourir, je suis prêt à mourir. Si je dois vivre, je suis prêt à vivre. C'est la vie de dévouement.

Pratiquez avec Amour

Dans notre vie, quelle est la force de notre désir, quelle est la force de notre amour?

Mira kahe vena premse na mile nandalala

Sans amour, il n'y a rien. Méditez, mais s'il n'y a pas d'amour dans votre pratique, vous n'obtiendrez rien. Gurudev répétait toujours: "Méditez avec amour, observez avec amour, aimez-Le à chaque souffle." Il n'a jamais mis l'amour de côté lorsqu'il disait de pratiquer. Non, pratiquez avec amour, méditez avec amour, agissez avec amour. Si vous retirez l'amour, il ne reste rien. Faites tout avec amour, vivez vote vie comme cela. Essayons.

Dieu nous a tant donné qu'il n'y a pas de mot pour l'exprimer. Ne vous plaignez pas de ne rien avoir, oubliant ainsi le don de Dieu. Nous voyons toujours ce que nous n'avons pas. C'est le problème.

Merci à tous, que Dieu vous bénisse tous. Soyez heureux, pleins d'amour. Aimez Dieu. Ne perdez pas votre temps.

Le Kriya Yoga est si pratique qu'il permet d'associer l'amour à tout, d'associer l'amour, d'associer la conscience divine à tout. Ceux qui suivent d'autres pratiques chantent, font le puja, font tout un tas de choses mais c'est toujours à temps partiel. Avec le Kriya Yoga, on ne peut pas y échapper, vous devez tout faire tout le temps. Quoi que vous fassiez, tout le temps, vous devez rester conscient. Tout le temps, vous aimez. Tout le temps, vous êtes éveillés. Kri et ya. Vous ne pouvez pas y échapper, vingt quatre heures par jour, jour et nuit, essayez et ne regardez pas en arrière. Ce qui est passé est passé, ce qui est fait est fait. Ne regardez pas en arrière, regardez en avant. Regardez avec amour, regardez avec dévotion et regardez dans la conscience divine.

Merci.